카시러는 인간을 상징을 만드는 동물이라 불렀다

왜 지금 에른스트 카시러를 읽어야 하는가

에른스트 카시러는 20세기 가장 중요한 문화 철학자 중 한 명으로, 인간을 ‘상징을 만드는 동물(animal symbolicum)’로 규정한 사상가다. 그의 대표작 『상징 형식의 철학』에서 그는 신화, 언어, 예술, 과학 등 인간의 모든 문화적 활동이 ‘상징 형식’이라는 공통된 구조를 가지고 있다고 보았다.

오늘날처럼 ‘의미’와 ‘상징’이 디지털 시대에 새롭게 문제시되는 상황에서, 카시러의 사상은 인간 문화의 본질을 가장 포괄적으로 이해하는 틀을 제공한다.

그의 가장 중요한 통찰: 인간은 상징으로 세계를 구성한다

카시러의 핵심 통찰은, 인간이 세계를 ‘있는 그대로’ 인식하는 것이 아니라, 상징(언어, 신화, 예술, 과학 등)을 통해 구성한다는 것이다. 신화는 신화적 상징으로, 과학은 수학적·논리적 상징으로 세계를 해석한다. 이 상징 형식들은 서로 환원될 수 없으며, 각각 고유한 진리와 가치를 갖는다.

그는 이 관점을 통해, ‘인간’이란 단순한 생물학적 존재가 아니라, 상징을 통해 자신과 세계를 끊임없이 재창조하는 존재임을 보여주었다.

우리가 놓치고 있는 부분

많은 사람들이 카시러를 ‘상대주의자’로 오해하거나, 그의 사상을 단순한 문화 상대주의로 축소한다. 하지만 그의 진짜 깊이는, 다양한 상징 형식이 서로 경쟁하면서도 인간 정신의 통일성을 이룬다는 점을 보여주는 데 있다.

우리가 놓치기 쉬운 것은, 현대 사회가 ‘과학적 상징’만을 절대시하면서 다른 상징 형식(신화, 예술, 종교)의 중요성을 경시하고 있다는 사실이다. 카시러는 그 불균형이 인간 정신의 빈곤을 초래한다고 경고했다.

지금 우리가 배워야 할 태도

에른스트 카시러가 우리에게 남긴 가장 중요한 교훈은 이것이다.

다양한 상징 형식을 존중하면서도, 그 속에서 인간 정신의 통일성을 추구하는 태도.

우리는 지금 ‘사실’과 ‘허구’, ‘과학’과 ‘신화’를 너무 쉽게 이분법으로 나누려 한다. 카시러는 그 모든 것이 인간이 세계를 의미 있게 만들기 위한 상징 활동임을 보여주었다. 진짜 성숙한 문화는 하나의 상징 형식을 절대화하지 않고, 다양한 상징이 서로 대화하게 하는 데 있다.

그의 철학은 우리에게 쉽고 단일한 ‘진리’ 대신, 더 풍요롭고 복잡한 ‘의미의 세계’를 받아들이는 용기를 요구한다.

에른스트 카시러는 인간 문화가 얼마나 놀랍고, 얼마나 취약한 것인지를 가장 깊이 이해한 사상가다.