수레는 존재하는가? — 찬드라키르티의 가장 유명한 질문

눈앞에 수레가 한 대 있다고 상상해보세요.

바퀴 두 개, 나무 축, 바닥판, 옆면 판자.
이제 천천히 분해해봅시다.
바퀴를 빼냅니다.
축을 분리합니다.
바닥판을 들어냅니다.
판자 하나하나를 옆에 내려놓습니다.

자, 이제 물어볼게요.

수레는 지금 어디에 있나요?

바퀴는 바닥에 있습니다.
축도 있습니다.
판자들도 있습니다.
그런데 수레는... 없습니다.
분해하기 전에는 분명히 있었는데.

7세기 인도의 승려 찬드라키르티(Chandrakīrti)는 바로 이 질문으로 철학 역사에 이름을 새겼습니다.
그는 이렇게 묻습니다.
"수레가 부품들과 별개로 어딘가에 따로 존재한다고 생각하세요? 아니면 부품들 속에 들어있다고 생각하세요? 부품들의 합계가 수레인가요?"

어느 답도 딱 맞아떨어지지 않습니다.

바퀴와 수레가 아예 별개라면, 바퀴가 없는 수레가 어딘가 있어야 합니다.
그런 건 없죠.
바퀴 안에 수레가 있다면, 축 안에도 있어야 하고, 판자 안에도 있어야 합니다.
그러면 부품 하나하나가 모두 수레인가요?
그것도 이상합니다.
부품들을 더하면 수레가 된다면, 그 '더함'은 어디서 일어나나요?

찬드라키르티가 던진 이 물음은 단순한 퀴즈가 아닙니다.
그는 우리가 당연하게 여기는 것, 즉 '고정된 실체가 있다'는 믿음 자체를 해체하고 있었습니다.
수레처럼 눈에 보이는 것도 고정된 본질이 없다면, 우리가 집착하는 다른 것들은 어떨까요?
명예, 성공, 그리고 '나' 자신은요?

나가르주나의 숙제를 받아든 사람 — 400년 뒤에 온 최고의 해설자

자, 여기서 찬드라키르티 이야기를 하려면 그보다 400년 앞선 인물부터 언급해야 합니다.

2세기 인도의 철학자 나가르주나(Nāgārjuna)는 불교 역사상 가장 폭발적인 아이디어를 들고 나타났습니다.
그 아이디어의 이름은 공(空, śūnyatā), 비어있음입니다.

"모든 것은 고정된 본질이 없다."

이 한 문장이 당시 철학계에 던진 충격은 대단했습니다.
문제는, 나가르주나가 이 폭탄 같은 개념을 던져놓고 충분한 설명 없이 세상을 떠났다는 겁니다.
이후 수백 년 동안 사람들은 제각각 다르게 해석했습니다.
어떤 이는 "그러면 아무것도 없다는 말이잖아!"라며 허무주의로 받아들였고, 어떤 이는 "어, 그러면 의식만은 실재하겠네"라며 전혀 다른 결론을 냈습니다.

찬드라키르티가 살던 7세기에는 나가르주나의 후예를 자처하는 학파들이 서로 다른 해석을 들고 격렬하게 싸우고 있었습니다.

찬드라키르티는 이 혼란 속에서 일어섭니다.
그리고 씁니다.

『입중론(入中論, Madhyamakāvatāra)』, 중도(中道)로 들어가는 입문서.

이 책의 목적은 단 하나였습니다.
"나가르주나가 진짜 하려던 말이 이겁니다."

흥미롭게도, 그는 이 책을 논쟁에서 이기기 위해 썼습니다.
당시 인도의 학문 세계는 지금의 학술 저널이 아니라 공개 토론장(논쟁)으로 작동했습니다.
철학자가 지면 그 학파 전체의 권위가 흔들렸고, 때로는 사원의 지원이 끊겼습니다.
찬드라키르티는 자신이 공격받을 것을 알면서도 가장 급진적인 해석을 내놓습니다.

그 해석이 이후 티베트 불교 철학 전체의 뼈대가 됩니다.

"비어있다"는 말은 "없다"는 뜻이 아니다 — 공(空)의 가장 흔한 오해

공(空)을 처음 듣는 사람들이 거의 반드시 하는 오해가 있습니다.

"그러면 아무것도 없다는 거예요? 허무주의잖아요."

찬드라키르티는 이 오해를 정말 싫어했습니다.

레고 블록으로 생각해봅시다.
당신이 레고로 성을 만들었습니다.
그 성은 실제로 있습니다.
아이들이 그 앞에서 사진을 찍습니다.
무너지면 슬픕니다.

그런데 그 성은 레고 블록들이 특정 방식으로 조립된 것일 뿐입니다.
블록을 다 분해하면 성은 없어집니다.
성이 '성 자체만의 독립적인 본질'을 가지고 있지 않다는 뜻입니다.

이걸 찬드라키르티 식으로 말하면, 성은 공합니다.
하지만 성이 없는 건 아닙니다.

이 구분이 찬드라키르티 철학의 핵심입니다.
그는 이걸 이제(二諦, 두 가지 진실)라는 구조로 설명합니다.

첫 번째 진실은 세속적 진실(世俗諦, saṃvṛti-satya)입니다.
레고 성은 있습니다.
수레는 달립니다.
커피는 뜨겁습니다.
이 모든 것은 우리의 경험 속에서 실재합니다.
찬드라키르티는 이걸 부정하지 않습니다.

두 번째 진실은 궁극적 진실(勝義諦, paramārtha-satya)입니다.
그 레고 성에는 '성다움'이라는 고정된 본질이 없습니다.
수레에는 '수레다움'이 없습니다.
모든 것은 다른 것들과의 관계 속에서, 맥락 속에서만 존재합니다.

이 두 가지 진실은 모순이 아닙니다.
동시에 작동합니다.

지구는 둥글지만(궁극적 진실), 눈앞의 길은 평평합니다(세속적 진실).
두 가지 모두 사실입니다.
어떤 스케일로 보느냐의 문제입니다.

찬드라키르티가 말하는 공은 "아무것도 없다"가 아닙니다.
"아무것도 혼자 독립적으로 존재하지 않는다"입니다.
모든 것은 다른 모든 것과 얽혀서만 존재합니다.
이걸 연기(緣起, pratītyasamutpāda), 즉 의존적으로 발생함이라고 부릅니다.

허무주의가 아닙니다.
오히려 정반대입니다.
아무것도 홀로 존재하지 않기에, 모든 것이 연결되어 있습니다.

토론장에서 벌어진 철학 배틀 — 찬드라키르티 vs 불교 내부의 라이벌들

이제 찬드라키르티가 싸워야 했던 상대들을 소개할 차례입니다.

재미있게도, 그의 라이벌들은 다른 종교가 아니라 같은 불교 안에 있었습니다.

학교 토론대회를 떠올려보세요.
같은 학교 안에서 세 팀이 사뭇 다른 주장으로 맞붙는 상황입니다.

1팀: 유식학파(唯識學派, Yogācāra)

이들의 주장은 이렇습니다.
"바깥 세계는 공할 수 있어요. 하지만 그걸 경험하는 의식만큼은 실재합니다."
마치 꿈처럼, 바깥 대상은 없더라도 꿈을 꾸는 마음 자체는 있다는 논리입니다.

찬드라키르티의 반박은 날카롭습니다.
"의식도 수레와 같습니다. 의식이 '관찰자'와 '관찰 대상'으로 쪼개지면, 그 관찰자는 어디에 있나요? 의식도 고정된 실체가 없습니다."

유식학파는 안전한 섬을 찾으려 했습니다.
찬드라키르티는 그 섬도 물 위에 떠 있다고 말합니다.

2팀: 자립논증파(自立論證派, Svātantrika), 대표 선수 바비베카(Bhāvaviveka)

바비베카는 나가르주나의 또 다른 후계자였습니다.
그의 방식은 이랬습니다.
"공을 증명하려면 논리적 삼단논법을 써야 합니다. 전제를 세우고, 논증을 펼치고, 결론을 내려야 해요."

찬드라키르티는 여기서 아주 흥미로운 반론을 내놓습니다.
"잠깐요. 삼단논법을 쓰려면 전제를 상대방과 공유해야 합니다. 그런데 공을 아직 이해하지 못한 사람과, 공을 전제로 한 논증을 어떻게 공유하나요? 그건 처음부터 앞뒤가 맞지 않아요."

대신 찬드라키르티는 귀류논증(歸謬論證, Prāsaṅga)을 씁니다.
상대방 주장이 스스로 모순에 빠지도록 유도하는 방식입니다.
"당신 말대로라면 이런 결론이 나오는데, 그게 말이 됩니까?"라고 묻는 거죠.

토론대회로 치면, 상대 팀의 논리를 내부에서 무너뜨리는 전략입니다.
자기 근거를 먼저 세우지 않아도 됩니다.
상대의 자기모순만 드러내면 됩니다.

이 방식을 귀류논증파(歸謬論證派, Prāsaṅgika)라고 부르며, 찬드라키르티는 그 완성자가 됩니다.
티베트 불교는 이 학파를 중관(中觀) 철학의 최고봉으로 받아들입니다.

당신의 불안도 수레와 같다 — 1,400년 된 통찰이 오늘 쓸모있는 이유

이제 솔직하게 물어볼게요.

당신이 지금 불안해하는 것이 있다면, 그 불안의 이름이 무엇인가요?

"나는 왜 이것밖에 안 될까."
"지금까지 쌓아온 게 무너지면 어떡하지."
"나라는 사람이 결국 이 정도밖에 안 되는 건가."

이 불안들의 공통점을 찾으셨나요?

모두 '나'라는 고정된 실체가 있다는 가정에서 출발합니다.
평가받고, 실패하고, 증명해야 하는 하나의 고정된 '나'.

찬드라키르티는 1,400년 전에 이렇게 말했을 겁니다.
"그 '나'를 한번 분해해봅시다."

몸인가요? 몸의 세포는 7년마다 대부분 교체됩니다.
기억인가요? 기억은 떠올릴 때마다 조금씩 바뀝니다.
성격인가요? 10년 전 당신과 지금 당신은 얼마나 같나요?

수레를 분해했을 때 수레가 없듯, '나'를 분해하면 고정된 '나'도 없습니다.
이걸 무아(無我, anātman)라고 부릅니다.

현대 심리학도 비슷한 이야기를 합니다.
우리가 '나'라고 부르는 것은 사실 자기 서사(自己敍事, self-narrative), 즉 자신에 대해 스스로 만들어온 이야기입니다.
뇌과학자들은 자아감이 뇌의 특정 영역에서 지속적으로 구성되는 것임을 발견하고 있습니다.
태어날 때부터 완성된 채로 있는 게 아닙니다.

찬드라키르티가 불안에 대해 했을 말은 이겁니다.

당신이 불안한 이유는, 존재하지 않는 '고정된 나'를 지키려 하기 때문입니다.
수레를 분해했는데 수레가 없어진 게 슬픈 것처럼, '나'가 흔들리면 무너지는 것처럼 느낍니다.
하지만 수레가 부품들의 관계 속에 있듯, 당신도 관계 속에, 맥락 속에, 흐름 속에 있습니다.

이건 당신이 없다는 말이 아닙니다.
당신은 분명히 있습니다.
다만 그 당신은 고정된 조각이 아니라, 살아있는 과정입니다.

수레가 달릴 수 있는 이유는 부품들이 서로 의존하기 때문입니다.
어느 하나가 '독립적으로 수레다움'을 갖고 있어서가 아닙니다.

당신이 살아갈 수 있는 이유도 같습니다.

찬드라키르티는 논쟁에서 이기기 위해 책을 썼지만, 그 책이 1,400년을 넘어 전해진 이유는 따로 있습니다.
그 안에 인간의 가장 근본적인 질문에 대한 답이 있었기 때문입니다.

왜 나는 자꾸 불안한가.
왜 나는 잃는 게 두려운가.
왜 나는 내가 누구인지 확신하지 못하는가.

그 모든 질문 앞에 그는 조용히 수레를 가져다 놓고 물었을 겁니다.

"이 수레, 한번 분해해볼까요?"