발라강가다라 틸라크 가네샤 축제, 총 대신 축제로 영국을 당황시켰다

틸라크가 가네샤 축제를 수만 명이 모이는 반영 집회로 바꿨다

발라강가다라 틸라크가 인도를 뒤흔든 방법은 총도 파업도 아니었어요.
그는 축제를 무기로 썼어요.

1893년 인도는 영국 식민지였어요.
집회를 열면 붙잡혔고, 신문에 비판 기사를 쓰면 감옥에 갔어요.
그런데 종교 축제는? 영국도 선뜻 건드리기 어려웠어요.

틸라크는 그 틈을 파고들었어요.
원래 집 안에서 조용히 지내던 가네시 차투르티를 거리로 끌어냈어요.
가네시 차투르티는 힌두교 코끼리 신 가네샤를 기리는 축제인데, 그는 이걸 수천 명이 모이는 공개 행사로 바꾸고 광장에서 독립 강연을 열었어요.

영국 입장에선 난감했어요.
"저 사람들이 기도하는 건가, 집회를 여는 건가?" 딱 잘라 금지할 수가 없었어요.
종교와 정치의 경계선을 절묘하게 이용한 거예요.

그는 마라타 왕국의 영웅 시바지 축제도 부활시켰어요.
시바지는 17세기 무굴 제국에 맞서 싸운 전설적인 왕이에요.
그 이름을 다시 꺼낸 건 메시지가 분명했어요. "우리도 외세에 맞설 수 있다."

1908년 재판에서 배심원 6명이 틸라크 편을 들었지만 판사가 유죄를 선고했다

1908년 재판에서 기묘한 일이 벌어졌어요.
배심원 9명 중 6명이 틸라크에게 유리한 쪽으로 기울었는데, 판사가 그 결정을 무시하고 유죄를 선고했어요.

틸라크는 자신의 신문 케사리에 영국 통치를 비판하는 글을 멈추지 않았어요.
케사리는 마라티어로 "사자"라는 뜻이에요.
영국은 그 글들이 폭력을 부추겼다며 그를 내란죄로 기소했어요.

법정에서 틸라크는 도망치지 않았어요.
오히려 정면으로 받아쳤어요.
"스와라지는 나의 생득권이다. 그리고 나는 반드시 그것을 가질 것이다."

스와라지는 자치, 즉 스스로 다스릴 권리를 뜻해요.
이 한 문장은 인도 독립운동의 슬로건이 됐어요.
배심원단의 반란에도 판사는 6년 유배형을 선고했고, 선고 직후 뭄바이에선 노동자들이 파업에 나섰어요. 재판이 오히려 불꽃을 당긴 거예요.

영국이 틸라크를 버마 만달레이 감옥에 보냈더니 그는 거기서 철학책을 완성했다

영국이 틸라크를 인도에서 멀리 떼어놓으려 버마의 만달레이 감옥으로 보냈는데, 그는 그곳에서 철학책을 완성했어요.

만달레이는 지금의 미얀마, 바다를 건너야 닿는 거리예요.
영국은 격리로 운동의 동력을 끊으려 했어요.
하지만 틸라크는 6년의 유배 기간을 기타 라하샤 집필에 썼어요.

기타 라하샤는 힌두교 고전 바가바드 기타를 새롭게 해석한 책이에요.
바가바드 기타는 2000년 넘은 경전인데, 기존 해석은 "세상을 버리고 내면에 집중하라"는 쪽이었어요.
틸라크의 해석은 달랐어요. "행동하라. 결과를 두려워하지 말고 의무를 다하라."

감옥에서 나온 철학이 독립운동의 논리가 됐어요.
"결과를 몰라도 싸워야 한다"는 생각이 경전의 언어로 포장된 거예요.
억압받는 사람에게 가장 강력한 메시지는 때로 총이 아니라 문장에서 나와요.

틸라크와 간디는 같은 독립을 원했지만 방법이 갈렸다

틸라크와 간디는 같은 목표를 향했지만, 길이 달랐어요.
그리고 그 차이는 단순한 방법론 문제가 아니었어요.

틸라크가 원한 건 즉각적인 자치였어요.
지금 당장, 협상 없이.
그는 영국이 스스로 물러날 리 없다고 봤어요. 그래서 대중을 조직하고, 축제를 집회로 바꾸고, 언론으로 저항의식을 키웠어요.

간디의 방식은 달랐어요.
비폭력 불복종, 즉 싸우되 때리지 않는 방식이었어요.
틸라크는 이 차이를 알면서도 간디를 존중했고, 1920년 틸라크가 세상을 떠날 때 간디는 그를 "인도의 아버지"라고 불렀어요.

틸라크가 먼저 씨앗을 뿌렸어요.
대중에게 "자유는 얻어지는 게 아니라 쟁취하는 것"이라는 생각을 심었어요.
간디는 그 토양 위에서 자신의 방식으로 싸웠어요.

두 사람의 길이 갈렸기에 인도 독립의 이야기는 더 복잡하고 더 깊어요.
당신이라면 어떤 방식을 선택했을까요?