스즈키 다이세쓰 선불교, 생각을 멈추라는 메시지가 서양에 뿌리내린 이야기

카페에서 아메리카노를 마시며 눈을 감아본 적 있나요?
잠깐이라도 아무 생각 없이, 커피 향만 느끼며 숨을 내쉬었던 그 순간.
요즘 사람들은 그걸 마인드풀니스라고 부릅니다.
명상 앱은 수백 개고, 실리콘밸리 CEO들은 너도나도 '매일 아침 10분 명상'을 루틴으로 꼽죠.

그런데 이상하지 않나요?
서양은 원래 '생각하는 것'을 가장 높이 사는 문화였습니다.
데카르트는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"고 했고, 모든 것을 논리로 증명해야 직성이 풀리는 세계였죠.
그런 곳에 "생각을 멈춰라"라는 정반대의 메시지가 어떻게 뿌리를 내렸을까요?

이야기는 130년 전, 일본의 한 가난한 소년에게서 시작됩니다.

가난한 절집 아이, 깨달음 대신 영어사전을 펼치다

1870년, 일본 가나자와.
메이지유신의 바람이 사무라이의 시대를 쓸어버리고 있던 때입니다.
스즈키 데쓰타로 — 훗날 세계가 다이세쓰(大拙)라는 이름으로 기억하게 될 소년은 의사 집안의 넷째 아들로 태어났습니다.

하지만 집안은 금세 무너졌습니다.
아버지가 일찍 세상을 떠났고, 형들이 뿔뿔이 흩어지면서 어린 데쓰타로는 생계의 무게를 일찍 느꼈습니다.
다행히 가나자와에는 오래된 사찰이 있었습니다.
소년은 절에 드나들며 좌선을 배웠습니다.
나무 바닥에 가부좌를 틀고 앉아 숨을 세는 일.
열두 살 소년에게 그것은 신비로운 체험이라기보다, 배고픔과 외로움을 잠시 잊게 해주는 시간이었을 겁니다.

그런데 이 소년에게는 보통 절집 아이와 다른 점이 하나 있었습니다.
영어책에 미쳐 있었다는 것.
메이지 정부가 서양 학문을 장려하면서 가나자와에도 영어 교사가 드나들기 시작했는데, 데쓰타로는 그 수업에 빠져들었습니다.
절에서는 말로 설명할 수 없는 깨달음을 가르쳤고, 영어 수업에서는 모든 것을 정확한 단어로 정의해야 했습니다.
이 두 세계 사이의 간극.
아이러니하게도, 바로 이 간극이 훗날 그를 동양과 서양의 가장 중요한 다리로 만들어주게 됩니다.

도쿄로 올라와 대학에서 영문학을 공부하면서도 그는 가마쿠라의 엔가쿠지 절을 찾아갔습니다.
그곳에서 만난 선사 이마키타 코센, 그리고 그 뒤를 이은 샤쿠 소엔.
소엔 스님은 파격적인 사람이었습니다.
승려이면서도 서양 문명에 열려 있었고, 이 영어 잘하는 젊은이에게 이렇게 물었습니다.
"동양의 진리를 서양 말로 전할 수 있겠느냐?"

스물여섯 살의 스즈키는 고개를 끄덕였습니다.

'선'이란 뭘까 — 손가락이 아니라 달을 보라는 이야기

잠깐, 그가 전하려 한 '선'이 대체 뭔지부터 이야기해야겠죠.

유명한 비유가 하나 있습니다.
누군가 하늘의 달을 가리키며 "저기 달이 있다"고 말합니다.
그때 우리는 달을 봐야 합니다.
그런데 대부분의 사람들은 달 대신 손가락을 봅니다.

선(禪)은 이렇게 말합니다.
경전의 글자, 스승의 설법, 논리적 설명 — 이것들은 모두 손가락에 불과하다.
진짜 중요한 것은 달, 즉 직접 경험하는 것 그 자체라고.

커피 맛을 설명하는 것과 실제로 커피를 마시는 것은 완전히 다른 일이잖아요.
아무리 정교하게 "산미가 있고, 바디감이 묵직하며, 초콜릿 노트가 은은하게"라고 써놓아도, 한 모금 마셔보는 순간의 '아, 이거!'를 대체할 수는 없습니다.
선이 가리키는 깨달음이 바로 그런 겁니다.
말 이전의 앎.
논리 이전의 체험.

그런데 여기에 치명적인 모순이 있습니다.
말로 설명할 수 없는 것을 어떻게 말로 전달하느냐는 거죠.
특히나 논리와 분석을 사랑하는 서양인에게?

이것이 스즈키가 평생에 걸쳐 씨름한 문제였습니다.
손가락 없이는 달을 가리킬 수 없는데, 손가락에 집착하면 달을 놓치는 역설.
그는 이 불가능해 보이는 과제를 안고 태평양을 건넜습니다.

26살, 배 한 척 타고 미국으로 — 번역 불가능한 것을 번역하다

1897년, 스즈키는 미국 일리노이주 라살이라는 작은 도시에 도착합니다.
그를 부른 사람은 폴 케이러스라는 독일 출신 출판인이었습니다.
케이러스는 종교와 과학의 대화를 평생의 과업으로 삼은 사람으로, 오픈코트 출판사를 운영하고 있었죠.

스즈키의 첫 임무는 동양 고전의 영어 번역이었습니다.
『대승기신론』 같은 불교 철학서를 영어로 옮기는 일.
상상해보세요.
지금이야 'Zen'이라는 단어가 영어사전에 버젓이 올라 있지만, 그때는 아무도 이 말을 몰랐습니다.
'마음'을 mind로 옮겨야 할지 heart로 옮겨야 할지, '무(無)'를 nothingness로 쓰면 허무주의로 오해받지 않을지.
단어 하나하나가 지뢰밭이었습니다.

스즈키는 기발한 전략을 택했습니다.

첫째, 번역하지 않을 것은 번역하지 않았습니다.
'Zen'을 'meditation'이라고 옮기면 핵심이 빠진다고 판단했고, 그냥 Zen이라는 단어 그대로를 영어 문장 안에 심었습니다.
마치 'sushi'나 'tsunami'처럼, 아예 새 단어로 영어에 입양시킨 거죠.

둘째, 서양인이 좋아하는 형식을 빌렸습니다.
선문답이라는 수수께끼 같은 대화, 하이쿠의 번뜩이는 이미지, 사무라이와 다도의 극적인 장면.
이런 것들을 에세이와 해설의 형태로 풀어냈습니다.
서양인의 눈에는 이국적이면서도 논리적인 글이 되도록.

셋째, 그리고 이것이 가장 중요한데, 체험의 언어를 썼습니다.
"선은 ~이다"라고 정의하는 대신, "이런 순간을 떠올려보라"고 말했습니다.
꽃을 보는 순간 아무 생각 없이 "아름답다"고 느끼는 그 찰나.
그 찰나를 잡아 늘여놓은 것이 선이라고.

미국에서 11년을 보낸 뒤 일본으로 돌아간 스즈키는 영문 저술에 본격적으로 매달렸습니다.
1927년에 출간한 『선불교 에세이(Essays in Zen Buddhism)』 시리즈는 서양 지식인들 사이에서 조용한 폭탄이 되었습니다.

존 케이지의 무음악, 잡스의 빈 방 — 서양이 '비움'에 중독되다

1950년대, 여든을 앞둔 스즈키에게 뜻밖의 무대가 열렸습니다.
컬럼비아 대학교 초빙 교수.
뉴욕 한복판에서 '선'을 강의하게 된 겁니다.

그의 강의실에는 별난 사람들이 모여들었습니다.
시인, 화가, 음악가, 심리학자.

그중 한 명이 존 케이지였습니다.
전위 음악의 거장이 되기 전, 케이지는 소리와 침묵의 경계를 탐구하고 있었습니다.
스즈키의 강의를 듣고 그의 머릿속에서 하나의 아이디어가 폭발합니다.

1952년, 케이지는 무대 위에서 피아노 앞에 앉았습니다.
그리고 4분 33초 동안 아무것도 치지 않았습니다.
관객은 당황했고, 비평가는 분노했습니다.
하지만 케이지가 하려던 것은 단순한 도발이 아니었습니다.
"연주자가 만드는 소리를 비우면, 객석의 기침 소리, 에어컨 소리, 바깥 빗소리가 들린다.
그것이 음악이다."
손가락(연주)을 치우면 달(소리 그 자체)이 보인다.
스즈키의 가르침이 음표로 번역된 순간이었습니다.

비슷한 씨앗은 여러 곳에서 싹텄습니다.
비트 세대의 시인 앨런 긴즈버그와 소설가 잭 케루악은 선의 자유로움에 매료되어 'Zen'을 그들의 반문화 운동에 끌어들였습니다.
심리학자 에리히 프롬은 스즈키와 공동 세미나를 열며 정신분석과 선의 접점을 탐구했습니다.

그리고 반세기 뒤, 한 청년이 이 계보를 이었습니다.
스티브 잡스.
IT 기업의 CEO가 인도와 일본의 선 사찰을 순례하고, 집에 가구를 거의 두지 않으며, 제품에서 버튼을 하나라도 더 없애려 집착한 이유.
잡스가 직접 스즈키를 읽었는지는 확실하지 않지만, 스즈키가 서양에 심은 '비움의 미학'은 이미 문화의 지하수가 되어 흐르고 있었습니다.
애플의 디자인 철학 — 빼고, 빼고, 또 빼서 본질만 남기는 것.
그것은 선의 사고방식 그 자체였습니다.

한 사람이 강의실에서 전한 침묵의 메시지가 음악을 바꾸고, 문학을 바꾸고, 결국 주머니 속 스마트폰의 모양까지 바꿔놓은 겁니다.

95세의 마지막 붓질 — 그래서 우리가 지금 배울 것

스즈키는 95세까지 살았습니다.
1966년, 도쿄의 자택에서 조용히 눈을 감을 때까지 그는 글을 쓰고, 사람들을 만나고, 가르침을 멈추지 않았습니다.
평생 동안 영어와 일본어로 쓴 책이 100권이 넘습니다.
강연은 셀 수도 없고, 편지는 트럭 한 대 분량이었다고 합니다.

말로 설명할 수 없는 것을 평생 말로 설명하려 한 사람.
그 모순을 안고 살았기에, 그의 글에는 늘 이런 경고가 따라붙었습니다.
"내 책을 읽는 것만으로는 부족하다. 직접 앉아서 경험하라."

이 말이 지금 우리에게 왜 더 절실할까요?

스마트폰을 한번 보세요.
우리는 하루에 수백 번 화면을 터치하며, 끊임없이 정보를 소비합니다.
뉴스, 숏폼, 알림, 메시지.
뇌는 쉴 틈 없이 다음 자극을 기다리는 상태가 되어 있습니다.

스즈키가 서양에 전한 핵심은 결국 하나였습니다.
멈춰라.
다음 영상을 넘기지 말고.
이 순간, 지금 여기, 코끝에 닿는 바람의 온도를 느껴라.

대단한 수행이 필요한 게 아닙니다.
오늘 퇴근길에 이어폰을 빼고 걸어보는 것.
저녁 밥을 먹을 때 스마트폰을 뒤집어놓고 밥맛에만 집중하는 것.
그 작은 '비움'이 선의 시작입니다.

130년 전 가나자와의 가난한 소년은 영어사전과 좌선 방석 사이에서 자신의 길을 찾았습니다.
그리고 그 길은 태평양을 건너 뉴욕의 강의실로, 존 케이지의 피아노로, 잡스의 빈 방으로, 그리고 지금 당신의 주머니 속 명상 앱까지 이어져 있습니다.

스즈키는 이렇게 말하곤 했습니다.

"초심자의 마음에는 많은 가능성이 있지만, 전문가의 마음에는 거의 없다."

오늘, 딱 1분만.
아무것도 하지 않는 1분을 선물해보는 건 어떨까요.
그 1분 안에서, 스즈키가 95년에 걸쳐 전하려 했던 것을 당신도 어쩌면 느낄 수 있을 겁니다.
달은 늘 거기 있었으니까요.
우리가 손가락에서 눈을 떼기만 하면 됩니다.