라마누자가 구원보다 지옥을 택한 날

라마누자는 지옥 벌을 듣고도 만트라를 외쳤다

라마누자는 천국으로 가는 말을 배운 날, 자기 지옥을 먼저 계산했어요.

그가 배운 것은 만트라였어요.
만트라는 신의 이름이나 짧은 성구를 반복해 외우며 신에게 다가가는 말이에요.
오늘로 치면 생명을 구하는 비밀번호인데, 아무에게나 알려주면 안 된다고 잠긴 지식이었죠.

그 만트라가 아슈타크샤라, 곧 “옴 나모 나라야나야”로 알려진 여덟 음절의 성구예요.
나라야나는 라마누자가 최고신으로 섬긴 비슈누의 이름이에요.
그 이름은 그에게 논문 속 개념이 아니라, 사람이 붙잡고 살아갈 손잡이였어요.

전승에 따르면 스승은 라마누자에게 경고했어요.
“이 말을 다른 사람에게 말하면 지옥에 간다.”
그런데 라마누자는 그 말을 혼자 품지 않았어요.

그는 고푸람 위로 올라갔다고 전해져요.
고푸람은 남인도 사원 입구에 세운 높은 탑이에요.
오늘로 치면 광장 전광판이자 마이크가 달린 무대 같은 곳이죠.

라마누자는 아래 모인 사람들에게 만트라를 공개해요.
그 순간 이 이야기는 종교 지식의 전수가 아니라, 위험한 선택의 장면이 돼요.
혼자 알면 살 수 있는 비밀번호를 모두에게 뿌린 셈이니까요.

그가 노린 것은 목샤였어요.
목샤는 죽고 다시 태어나는 끝없는 반복에서 벗어나 신에게 이르는 해방이에요.
단순히 “행복하게 살자”가 아니라, 인생이라는 감옥문 자체를 여는 목표였어요.

그래서 이 장면이 무섭게 아름다워져요.
라마누자는 자기 구원을 지키려고 배운 말을, 남들의 구원을 위해 풀어버렸거든요.
스승의 경고가 맞다면 그는 가장 거룩한 말을 외치며 자기 벌을 예약한 사람이에요.

라마누자는 세상을 신의 몸으로 다시 읽었다

라마누자에게 세상은 버릴 껍데기가 아니라 신에게 붙어 있는 몸이었어요.

당시 인도 철학의 큰 질문은 이거였어요.
“신과 나와 이 세계는 결국 하나인가, 아니면 서로 다른가?”
라마누자는 이 질문에 중간쯤이 아니라, 아주 독특한 길을 냈어요.

그 길이 비시슈타드바이타예요.
비시슈타드바이타는 신은 하나지만, 그 하나 안에 영혼과 세계가 실제로 속해 있다고 보는 입장이에요.
회사로 치면 사장만 진짜이고 직원과 부품은 가짜라는 말이 아니라, 전체 시스템 안에서 각 부품도 진짜 역할을 한다는 말이에요.

이 말은 당시로서는 꽤 과감했어요.
세상을 낮춰 보고 벗어나야 할 대상으로만 보는 길과 달랐거든요.
라마누자는 “신에게 가려면 세상을 지워야 한다”가 아니라, “세상이 신에게 속해 있다”고 읽었어요.

그가 상대하던 흐름 중 하나가 아드바이타예요.
아드바이타는 샹카라 계열로 대표되는 해석인데, 마지막에는 하나의 절대적 진리만 남는다고 보는 길이에요.
라마누자에게 그것은 너무 많이 지워버리는 설명처럼 보였던 거예요.

이 논쟁의 무대는 베단타였어요.
베단타는 오래된 경전을 붙들고 신, 세계, 영혼의 관계를 따지던 인도 철학 전통이에요.
쉽게 말해 “인생과 우주의 최종 설명서를 어떻게 읽을 것인가”를 두고 벌어진 거대한 독서 싸움이에요.

그래서 라마누자의 반전은 단순한 친절함이 아니에요.
그는 감동적인 종교인이면서 동시에 아주 집요한 해석자였어요.
사람을 구하려는 마음과 경전을 설득하려는 머리가 같은 방향으로 움직인 사람이었죠.

대표작 스리바샤는 경전을 신앙의 길로 묶었다

라마누자는 외치는 사람으로 끝나지 않고, 가장 딱딱한 책으로 자신의 신앙을 증명했어요.

사원 탑 위에서 만트라를 외친 사람이라면 우리는 쉽게 뜨거운 선동가를 떠올려요.
그런데 라마누자는 거기서 멈추지 않아요.
그는 어려운 문장을 붙들고 밤새 논증하는 사람으로도 남아요.

그 대표작이 스리바샤예요.
스리바샤는 브라흐마 수트라를 라마누자식으로 해석한 주석서예요.
그의 신앙이 단지 “느낌이 좋아서 믿는다”가 아니라, 문장과 논리로 버틸 수 있는 체계였다는 증거예요.

브라흐마 수트라는 오래된 가르침들을 아주 짧은 판단문으로 묶은 책이에요.
너무 짧아서 원문만 읽으면 마치 판사가 판결 이유를 다 빼고 결론만 던진 것처럼 보여요.
그래서 누가 어떻게 풀어 읽느냐에 따라 전혀 다른 철학이 세워져요.

그 짧은 문장들의 뿌리에는 우파니샤드가 있어요.
우파니샤드는 신, 나, 세계가 어떤 관계인지 묻는 오래된 인도 경전이에요.
오늘로 치면 “나는 누구인가”라는 질문을 수천 년 동안 붙든 원본 자료집에 가까워요.

이때 필요한 글쓰기 방식이 주석서예요.
주석서는 원문을 베껴 설명하는 글이 아니라, 짧고 어려운 문장을 풀어 하나의 사상으로 세우는 작업이에요.
거리의 구호를 법정 판결문 수준의 논증으로 바꾸는 일이라고 보면 돼요.

그러니까 라마누자의 삶에는 이상한 균형이 있어요.
그는 사람들 앞에서는 비밀 만트라를 풀어버릴 만큼 열려 있었어요.
하지만 책상 앞에서는 자기 신앙이 아무 말이나 되지 않도록 끝까지 조였습니다.

망명한 라마누자는 멜코테에서 새 공동체를 세웠다

라마누자의 도피는 끝이 아니라, 그의 철학이 다른 땅에 뿌리내리는 시작이었어요.

전승은 그가 스리랑감을 떠났다고 말해요.
스리랑감은 비슈누 신앙의 중요한 사원 도시예요.
라마누자가 지도자로 활동하며 사람과 의식과 가르침을 묶어가던 중심지였죠.

그 배경에는 촐라 왕조의 압박이 놓여 있어요.
촐라 왕조는 남인도를 지배한 강력한 왕조예요.
전승 속에서는 라마누자의 종교 활동을 밀어붙이고 흔드는 정치적 힘으로 등장해요.

그가 향한 곳은 멜코테였어요.
멜코테는 오늘날 카르나타카 지역의 사원 도시예요.
낯선 도시로 밀려난 사람이 거기서 더 큰 조직의 씨앗을 심은 셈이에요.

여기서 라마누자의 이야기는 다시 방향을 틀어요.
쫓겨난 사람은 보통 사라질 것 같잖아요.
그런데 그는 사라지는 대신, 사원과 제자 공동체를 다시 세웠다고 전해져요.

그 공동체의 흐름이 스리바이슈나바예요.
스리바이슈나바는 비슈누와 그의 배우자인 스리를 함께 섬기는 신앙 공동체예요.
라마누자의 철학과 사원 질서를 이어받아, 믿음이 개인 감정에만 머물지 않게 만든 사람들이에요.

그래서 라마누자의 망명은 패배처럼만 읽히지 않아요.
그는 중심에서 밀려났지만, 그 덕분에 중심이 하나 더 생겼어요.
사람 하나가 떠난 길 위에, 나중에는 공동체가 걸어갈 길이 생긴 거예요.

마지막에 남는 장면은 탑 위의 외침과 낯선 도시의 등불이에요.
하나는 비밀을 모두에게 풀어놓은 순간이고, 다른 하나는 밀려난 자리에서 다시 시작한 순간이에요.
라마누자는 자기만 구원받는 길보다, 남들도 따라 걸을 수 있는 길을 더 오래 바라본 사람이 아니었을까요?