바르트리하리 언어철학, 말씀과 브라흐만을 하나로 본 이유

바르트리하리에게 왕좌를 버린 전설이 붙었다

바르트리하리에게는 철학자답지 않게 왕좌를 버렸다는 전설이 따라다닌다.

철학자라면 보통 책상 앞의 사람을 떠올리잖아요.
그런데 전통 이야기는 그를 우자인의 왕으로도 기억해요.
우자인은 고대 인도에서 학문과 상업이 오가던 중요한 도시로 전해지는 곳이에요.

이 전설의 장면은 꽤 세요.
한 사람이 보석 박힌 의자와 궁궐의 문장을 뒤로 두고 나갑니다.
오늘로 치면 대기업 회장이 사직서 한 장을 쓰고, 회의실이 아니라 한 문장의 의미를 찾아 떠나는 거예요.

물론 현대 연구자들은 조심스럽게 말해요.
“철학자 바르트리하리와 왕 바르트리하리, 시인 바르트리하리는 같은 사람이라고 단정하기 어렵다.”
그래서 전설은 역사 기록이라기보다, 그의 사상을 여는 문에 가까워요.

하지만 이상하게도 이 전설은 그의 철학과 너무 잘 맞아요.
세계를 다 가진 사람이 마지막에 붙잡은 것이 땅도 금도 권력도 아니었거든요.
그가 붙잡은 것은 말이었어요.

마치 누군가 이렇게 말하는 듯해요.
“왕좌는 사람을 움직이지만, 말은 세계를 움직이잖아.”
이 한마디가 바르트리하리를 읽는 가장 빠른 입구예요.

『바키야파디야』는 문법책에서 우주를 꺼냈다

그가 쓴 문법책은 쉼표의 규칙이 아니라 세계가 나타나는 방식을 묻는 책이었다고 보면 돼요.

그 책의 이름은 『바키야파디야』예요.
산스크리트어로 문장과 낱말을 깊이 파고드는 언어철학서예요.
쉽게 말해 “말은 어떻게 뜻이 되는가”를 묻는 책입니다.

그런데 여기서 반전이 생겨요.
우리는 문법을 보통 “맞는 표현인지 틀린 표현인지”를 따지는 규칙표로 생각하잖아요.
바르트리하리에게 문법은 그런 빨간펜 검사가 아니에요.

그에게 문법은 사용설명서가 아니라 설계도에 가까워요.
휴대폰 설명서를 펼쳤는데 갑자기 “현실은 이렇게 켜진다”는 우주의 회로도가 나오는 느낌이에요.
“주어 다음에 무엇이 오느냐”가 아니라 “세계는 어떻게 우리 눈앞에 의미로 떠오르느냐”를 묻는 거죠.

그래서 그는 문법가이면서 철학자예요.
문법가는 말을 고치는 사람처럼 보입니다.
하지만 그는 말을 통해 인간의 생각과 세계의 구조를 들여다보려는 사람이었어요.

여기서 독특한 질문이 나와요.
“우리가 세상을 먼저 보고, 나중에 이름을 붙이는 걸까?”
아니면 “말이 있기 때문에 세상이 비로소 또렷해지는 걸까?”

바르트리하리는 두 번째 쪽으로 깊이 들어갑니다.
그래서 『바키야파디야』는 문법책처럼 시작해서, 어느 순간 우주의 가장 안쪽 방으로 독자를 데려가요.
문법책을 읽다가 갑자기 바닥이 열리는 셈이에요.

바르트리하리는 말씀과 브라흐만을 하나로 보았다

바르트리하리에게 말은 세계에 붙인 이름표가 아니라 세계가 열리는 문이었다.

우리는 보통 말을 스티커처럼 생각해요.
여기 컵이 있고, 그 위에 “컵”이라는 이름표를 붙인다고 여깁니다.
하지만 바르트리하리에게 말은 그렇게 늦게 오는 장식이 아니에요.

그는 샤브다 브라흐만이라는 관점으로 생각해요.
샤브다는 “말” 또는 “소리”를 뜻하고, 브라흐만은 인도 사상에서 모든 것의 가장 깊은 바탕을 가리키는 말이에요.
짧게 말하면, 말씀으로서의 궁극 실재예요.

이 말이 어렵게 느껴지면 이렇게 보면 돼요.
안경을 쓰기 전에는 세상이 흐릿하잖아요.
그런데 이름을 아는 순간, 사물도 경험도 갑자기 초점이 맞아요.

예를 들어 어떤 감정이 계속 답답하게 맴돌 때가 있어요.
그런데 누가 “그건 서운함이야”라고 말해주는 순간, 마음속 흐릿한 덩어리가 모양을 얻습니다.
말이 감정 뒤에 붙은 꼬리표가 아니라, 감정이 보이게 되는 방식이 되는 거예요.

바르트리하리는 바로 그 지점까지 밀고 들어가요.
“말과 의식과 세계는 깊은 곳에서 따로 떨어져 있지 않아.”
그의 생각을 오늘 말투로 바꾸면 이런 느낌입니다.

그래서 말씀의 브라흐만은 종교 구호처럼만 들으면 놓치기 쉬워요.
그것은 “말이 신성하다”는 감탄으로 끝나지 않아요.
말이 없다면 우리가 세계를 세계로 만나는 방식 자체가 달라진다는 주장에 가까워요.

그에게 말은 입에서 나오는 소리만이 아니에요.
생각이 모양을 얻는 길이에요.
세계가 우리 앞에서 “아, 이것이구나” 하고 열리는 사건이에요.

한 문장의 뜻은 낱글자를 넘어 한순간에 터졌다

그에게 의미는 글자 하나하나에서 새는 물이 아니라 한순간에 터지는 빛이었다.

바르트리하리는 이 작용을 스포타로 설명해요.
스포타는 말소리 너머에서 의미가 한꺼번에 드러나는 작용을 가리켜요.
오늘 식으로 말하면, 조각조각 듣던 말이 어느 순간 하나의 장면으로 켜지는 거예요.

농담을 떠올리면 쉬워요.
우리는 앞부분을 들을 때 아직 웃지 않아요.
마지막 단어가 딱 도착하는 순간, 앞말 전체가 갑자기 다른 의미로 바뀌며 웃음이 터집니다.

그 순간을 생각해보면 이상하죠.
분명 단어는 차례대로 들었어요.
하지만 이해는 차례대로 오지 않았어요.

마지막 조각이 맞춰지자 전체 그림이 한꺼번에 나타났습니다.
퍼즐 조각 하나가 아니라, 완성된 그림이 갑자기 보인 거예요.
바르트리하리는 문장의 뜻도 그렇게 온다고 봅니다.

그래서 그는 단어 하나하나를 단순히 더하면 문장이 된다고 보지 않아요.
“나”, “밥”, “먹었다”를 각각 따로 알기만 해서는 아직 살아 있는 뜻이 아니에요.
문장이 하나로 잡히는 순간, 그제야 의미가 숨을 쉽니다.

여기서 다시 그의 큰 생각으로 돌아가요.
말은 작은 소리들의 창고가 아니에요.
말은 의식 안에서 세계를 한 번에 열어젖히는 힘이에요.

그래서 바르트리하리의 언어철학은 오래된 문법 이야기가 아닌 듯해요.
우리가 매일 겪는 순간을 가리키고 있거든요.
친구의 한마디에 하루가 달라지고, 어떤 문장을 읽고 나서 전혀 다른 사람이 된 것처럼 느끼는 순간 말이에요.

어쩌면 그가 왕좌를 버렸다는 전설은 그래서 오래 살아남았는지도 몰라요.
세계를 소유하는 것보다, 세계가 말 속에서 어떻게 태어나는지 보는 일이 더 커 보였으니까요.
당신이 방금 읽은 이 문장도, 마지막 단어에 닿는 순간 조금 다른 세계가 되어 있지 않나요?