마하비라가 왕자의 삶을 버린 날

마하비라는 서른 살에 왕자의 자리를 내려놓았다

마하비라가 처음으로 한 혁명은 남을 설득하는 일이 아니라 자기 삶을 비우는 일이었다.

그는 처음부터 떠돌이 성자가 아니었어요.
마하비라의 본명은 바르다마나였고, 그는 크샤트리야 귀족 집안에서 태어났다고 전해져요.
크샤트리야는 오늘날로 치면 집안 배경과 사회적 힘을 함께 가진 계층에 가까워요.

그러니까 이 장면은 단순한 가출이 아니에요.
보장된 자리, 물려받을 재산, 사람들이 고개 숙이는 이름을 놓고 문밖으로 나가는 일이에요.
요즘 식으로 말하면 평생 월급이 보장된 자리와 부모가 남겨준 건물을 스스로 포기하는 선택에 가까워요.

전승에 따르면 그는 서른 살 무렵 집과 재산을 떠나요.
서른 살은 모든 걸 접기엔 늦어 보이고, 모든 걸 다시 시작하기엔 너무 무거운 나이죠.
하지만 마하비라는 그 무게를 들고 밖으로 나갑니다.

여기서 이상한 점이 하나 있어요.
세상을 구하겠다는 사람이라면 보통 더 큰 힘을 잡으려 할 것 같잖아요.
그런데 그는 반대로 가장 먼저 권력을 내려놓아요.

마하비라가 바꾼 질문은 이거였어요.
“내가 무엇을 더 가져야 세상이 바뀔까?”가 아니었어요.
“내가 무엇을 내려놓아야 폭력이 멈출까?”에 가까웠어요.

그래서 그의 출가는 도망이 아니라 방향 전환이에요.
남을 이기는 삶에서, 자기 안의 욕망을 상대하는 삶으로 넘어간 거예요.
왕자의 문을 닫고 나간 순간, 그는 다른 종류의 싸움을 시작한 셈이에요.

한 벌의 옷도 그의 마지막 재산이 되었다

마하비라에게 가난은 처지가 아니라 선택이었다.

가난은 보통 빼앗긴 상태라고 생각하죠.
그런데 마하비라의 가난은 스스로 손을 펴는 일이었어요.
쥐고 있던 것을 하나씩 놓아버리는 방식이었어요.

자이나교 전승은 그가 출가한 뒤 남은 옷마저 버렸다고 전해요.
자이나교는 마하비라의 가르침을 중심으로 이어진 인도 종교 전통이에요.
그 전통에서 마하비라는 거의 아무것도 소유하지 않는 수행자의 모습으로 기억돼요.

이 장면을 오늘로 옮기면 꽤 무섭습니다.
휴대폰도 없고, 지갑도 없고, 갈아입을 옷도 없어요.
누가 나를 알아봐 줄 이름표마저 사라진 상태예요.

그런데 마하비라는 바로 그 불안을 통과하려 했어요.
왜냐하면 소유는 편안함만 주는 게 아니기 때문이에요.
소유는 동시에 “이걸 잃으면 어떡하지?”라는 두려움을 붙여요.

비폭력을 말한 사람이 가장 먼저 싸운 대상은 타인이 아니었어요.
그가 먼저 겨눈 곳은 자기 안의 소유욕이었어요.
“내 것”이라는 말이 생기는 순간, 지키려는 마음도 같이 생기니까요.

그래서 마하비라의 가난은 초라한 장면이 아니에요.
오히려 아주 극단적인 실험이에요.
사람이 아무것도 갖지 않을 때, 남을 해칠 이유도 줄어드는지 시험한 거예요.

그는 세상에 이렇게 말한 듯해요.
“나는 빼앗기지 않으려고 사는 삶에서 내려오겠다.”
그 말은 너무 조용해서, 오히려 더 급진적으로 들려요.

마하비라는 벌레 한 마리도 피하려 걸음을 늦췄다

마하비라의 비폭력은 말보다 먼저 걸음걸이에 나타났다.

우리가 비폭력이라고 하면 먼저 전쟁 반대를 떠올리기 쉬워요.
큰 구호, 큰 행진, 큰 선언 같은 것들이요.
그런데 마하비라의 비폭력은 발밑에서 시작돼요.

그의 가르침에서 핵심은 아힘사예요.
아힘사는 살아 있는 존재를 해치지 않으려는 원칙이에요.
오늘로 치면 “내 편한 속도 때문에 누군가를 밟고 지나가지 않겠다”는 생활 규칙에 가까워요.

놀라운 건 범위예요.
아힘사는 사람에게만 적용되지 않았어요.
동물과 아주 작은 생명까지 그 안에 들어왔어요.

그러니까 마하비라에게 도덕은 높은 강연장이 아니라 흙길 위에 있었어요.
걸음을 내딛기 전에 발밑을 보는 일.
그 작은 멈춤이 그의 철학이었어요.

이건 착하게 살자는 말보다 훨씬 까다로워요.
착한 마음은 마음속에 숨길 수 있잖아요.
하지만 걸음은 매번 드러나요.

누군가를 미워하지 않는 것만으로는 부족했어요.
말로 상처 주지 않는 것도 끝이 아니었어요.
마하비라는 몸의 속도까지 바꾸라고 요구한 셈이에요.

여기서 비폭력은 더 이상 멋진 표어가 아니에요.
엘리베이터 문이 닫히기 전에 뛰어드는 습관처럼, 아주 일상적인 반응을 바꾸는 일이 돼요.
그래서 더 무섭고, 그래서 더 진짜예요.

마하비라의 기준으로 보면 폭력은 칼을 드는 순간에만 생기지 않아요.
무심코 지나치는 순간에도 생길 수 있어요.
그제야 우리는 그의 걸음이 왜 그렇게 느렸는지 이해하게 됩니다.

12년 고행 뒤 마하비라는 침묵을 설법으로 바꿨다

마하비라는 숲에서 사라지지 않았고, 숲에서 돌아와 삶의 규칙을 다시 썼다.

전승에 따르면 그는 약 12년 동안 혹독한 수행을 이어가요.
고행은 몸과 마음을 일부러 힘든 상태에 놓고 욕망을 꺾는 훈련이에요.
오늘로 치면 편한 기능을 전부 끈 채, 자기 자신을 가장 불편한 모드로 오래 버티는 일에 가까워요.

그 시간 끝에 그는 케발라 즈냐나를 얻었다고 전해져요.
케발라 즈냐나는 완전한 깨달음이라는 뜻이에요.
쉽게 말하면 세상을 보는 흐린 유리가 완전히 닦인 상태라고 할 수 있어요.

그런데 여기서 반전이 생겨요.
그렇게 세상에서 물러난 사람이 다시 사람들 곁으로 돌아와요.
혼자 깨닫고 끝낸 것이 아니라, 함께 살 규칙을 만들기 시작해요.

마하비라는 승려만 이끈 게 아니에요.
비구니도 있었고, 집에서 살며 가르침을 따르는 남녀 신도도 있었어요.
재가 신도는 절이나 숲으로 떠나지 않고 일상 속에서 수행을 이어가는 사람을 뜻해요.

이건 꽤 큰 변화예요.
깨달음이 특별한 사람 몇 명의 산속 비밀이 아니라, 밥 먹고 일하고 가족과 사는 사람들의 약속으로 내려온 거니까요.
극단적인 비폭력이 공동체의 생활 규칙이 된 거예요.

마하비라가 숲에서 가져온 것은 멋진 문장이 아니었어요.
그는 사람들에게 먹는 방식, 걷는 방식, 말하는 방식까지 다시 보게 했어요.
“살아 있는 것을 함부로 대하지 말라”는 말이 하루 전체를 바꾸기 시작한 거죠.

그래서 마하비라는 단순히 한 명의 수행자로 남지 않아요.
그는 사람들이 서로를 덜 해치며 사는 법을 묻는 기준이 돼요.
그리고 그 기준은 아직도 불편하게 묻습니다.

나는 오늘, 무엇을 너무 쉽게 밟고 지나갔을까요?