라빈드라나트 타고르가 기사작위를 버린 날

1919년 타고르는 영국 왕의 명예를 돌려보냈다

타고르가 버린 것은 금속 훈장이 아니라 제국이 허락한 존경이었어요.

회사로 치면 이렇습니다.
평생 성과를 인정받아 회장에게 최고상을 받았는데, 어느 날 그 회사가 사람들을 짓밟는 장면을 봅니다.
그때 조용히 상장을 돌려보내며 말하는 거예요.

“이 존경은 이제 제게 모욕입니다.”

라빈드라나트 타고르는 인도의 시인이자 작곡가이자 교육자였어요.
그는 1915년 영국 왕에게 기사작위를 받았습니다.
기사작위는 왕이 “이 사람은 제국이 인정한 훌륭한 인물”이라고 표시해주는 명예였어요.

그런데 1919년, 인도 북부 암리차르에서 끔찍한 일이 벌어집니다.
암리차르 학살은 영국군이 모여 있던 인도 민간인들에게 총을 쏜 사건이에요.
무장한 군인들이 빠져나가기 어려운 공간에 모인 사람들을 향해 발포한 겁니다.

타고르는 그 사건 뒤에 침묵하지 않았습니다.
그는 영국 총독에게 편지를 씁니다.
그리고 기사작위를 반납하겠다고 밝힙니다.

그 편지에서 타고르는 이렇게 말합니다.
“명예의 배지는 우리의 치욕이라는 부조리한 맥락 속에서 우리 수치를 더욱 도드라지게 할 뿐입니다.”

어? 진짜?
노벨문학상을 받은 동양의 시인이, 자신을 세계에 소개한 서양의 제국을 향해 이렇게 말한 거예요.
“당신들이 준 명예가 이제 내 사람들의 고통을 가리고 있습니다.”

그래서 이 장면이 오래 남습니다.
타고르는 화려한 칼을 든 혁명가가 아니었어요.
그는 편지 한 장으로 제국이 건넨 박수를 거절한 사람이었어요.

부잣집 아들은 학교를 싫어해 새 학교를 세웠다

타고르의 교육 혁명은 모범생의 성공담이 아니라 학교를 견디지 못한 아이의 반격에서 시작됐어요.

그는 인도 벵골의 유력한 집안에서 태어났습니다.
벵골은 오늘날 인도 동부와 방글라데시 일대를 떠올리면 됩니다.
집안은 넉넉했고, 문화와 예술도 가까웠어요.

하지만 타고르는 학교를 좋아하지 않았습니다.
정해진 교실.
딱딱한 규칙.
창밖의 나무보다 칠판이 더 중요하다는 분위기.

그에게 학교는 배움의 집이라기보다 생각을 가두는 상자에 가까웠어요.
친구들이 앞을 보고 앉아 있을 때, 그는 창밖을 봤습니다.
그 창밖이 수업보다 더 넓게 느껴졌던 거예요.

그런 아이가 훗날 샨티니케탄을 세웁니다.
샨티니케탄은 “평화의 거처”라는 뜻으로 알려진 교육 공간이에요.
타고르는 자연 속에서 배우고, 예술과 삶이 함께 움직이는 학교를 꿈꿨습니다.

이게 단순히 “숲속 학교가 좋아요” 같은 이야기가 아닙니다.
타고르는 질문을 바꿨어요.
“아이를 학교에 맞출 것인가, 학교를 아이의 숨결에 맞출 것인가.”

어? 진짜?
학교에 적응하지 못한 아이가 학교의 실패자가 된 게 아닙니다.
오히려 학교라는 틀을 의심한 사람이 된 거예요.

그래서 타고르의 어린 시절은 위인전의 흔한 장면과 다릅니다.
“어릴 때부터 공부를 잘했다”가 아니에요.
“어릴 때부터 배움이 꼭 교실 안에만 있어야 하는지 의심했다”에 가깝습니다.

타고르의 작은 시집은 노벨상을 인도로 불렀다

노벨상이 타고르를 만든 것이 아니라, 타고르의 번역된 시가 노벨상의 문을 두드렸습니다.

타고르는 자신의 시를 영어로 옮겼습니다.
식민지 인도의 시가 제국의 언어를 입은 거예요.
오늘로 치면 작은 번역 파일 하나가 세계 문학의 단체 채팅방에 올라간 셈입니다.

그 시들이 영국 문단에 소개됩니다.
영국 문단은 당시 세계 문학의 큰 무대 중 하나였어요.
누가 그곳에서 읽히느냐는 세계가 누구의 목소리를 들을지와 연결됐습니다.

그 중심에 기탄잘리가 있었습니다.
기탄잘리는 “신에게 바치는 노래”라는 뜻의 시집이에요.
기도문 같지만 설교가 아니라, 인간이 조용히 세계와 마주 앉는 노래에 가깝습니다.

1913년, 타고르는 노벨문학상을 받습니다.
노벨문학상은 세계적으로 문학적 성취를 인정하는 상이에요.
그 상이 처음으로 아시아의 시인에게 향한 순간이었습니다.

어? 진짜?
식민지의 시인이 제국의 언어를 통과해 세계 문학의 중심에 들어간 겁니다.
칼이나 군대가 아니라 시집 한 권으로요.

하지만 이 장면을 착각하면 안 됩니다.
타고르가 영국의 인정을 받아 위대해진 게 아니에요.
그의 시가 이미 살아 있었고, 번역은 그 숨을 다른 방으로 옮긴 문이었어요.

그래서 노벨상은 타고르 이야기의 끝이 아닙니다.
오히려 다음 질문의 시작입니다.
세계가 박수를 보낼 때, 그는 그 박수가 어디에서 오는지 계속 바라봤습니다.

조국을 노래한 시인은 민족주의를 경계했다

타고르는 조국을 덜 사랑해서 민족주의를 비판한 것이 아니었습니다.

그의 노래는 인도와 방글라데시의 국가가 됩니다.
국가는 나라를 대표해 함께 부르는 노래예요.
그러니까 타고르는 두 나라의 사람들에게 아침 조회처럼, 경기장처럼, 역사적 순간처럼 반복해서 불리는 이름이 된 겁니다.

그런데 그는 공격적인 민족주의를 경계했습니다.
민족주의는 쉽게 말해 “우리 나라가 먼저다”라는 감정이에요.
문제는 그 감정이 사랑에서 시작해도, 금세 미움과 우월감으로 변할 수 있다는 데 있습니다.

타고르는 조국을 가족처럼 사랑했습니다.
하지만 가족을 사랑한다고 해서 가족의 위험한 고집까지 박수칠 수는 없잖아요.
그는 바로 그 지점을 말리려 했습니다.

어? 진짜?
나라의 노래를 남긴 사람이 “국가라는 이름의 열광”을 의심한 거예요.
그에게 조국 사랑은 남을 짓누르는 구호가 아니었습니다.

타고르의 시선은 늘 사람에게 먼저 갔습니다.
국가가 사람을 살리는 도구라면 필요합니다.
하지만 국가가 사람보다 커져서 사람을 삼키기 시작하면, 그는 멈춰 서라고 말했습니다.

그래서 1919년의 기사작위 반납이 더 선명해집니다.
그는 영국을 미워하는 구호만 외친 사람이 아니었어요.
그는 제국의 폭력도, 민족의 광기도, 사람을 작게 만드는 모든 힘을 경계한 사람이었어요.

타고르가 돌려보낸 것은 기사작위 하나가 아니었습니다.
그는 묻고 있었던 것 같습니다.
사람의 존엄이 짓밟힌 자리에서, 명예라는 말은 아직 빛날 수 있느냐고.