마조 도일 비심비불, 마음도 부처도 아니다

비심비불(非心非佛)은 '마음도 아니고 부처도 아니다'라는 뜻이에요. 마조 도일은 '이 마음이 곧 부처'라던 자기 말에 제자들이 매달리자, 그 말조차 병을 고치려던 약이었다며 정반대로 뒤집어, 붙잡을 것 자체를 치워 버렸어요.

'비심비불'은 무슨 뜻일까요?

먼저 사람부터 짧게 소개할게요.
마조 도일(馬祖道一)은 709년부터 788년까지 살았다고 전하는 당나라 때 선종 스님이에요.
(자료에 따라 688년부터 763년까지라는 다른 설도 있어요.)
이분이 남긴 짧은 말 가운데 하나가 '비심비불'이에요.

한 글자씩 풀어 볼게요.
非(아닐 비)·心(마음 심)·非(아닐 비)·佛(부처 불), 그러니까 '마음도 아니고 부처도 아니다'예요.
딱 네 글자죠.
그런데 이상해요.
마조는 원래 '이 마음이 곧 부처(即心是佛)'라고, 부처를 멀리서 찾지 말고 지금 네 마음을 보라고 가르친 스님이거든요.
그런데 같은 사람이 '마음도 아니고 부처도 아니다'라니, 앞뒤가 안 맞아 보여요.

이 어긋남이 바로 비심비불의 핵심이에요.
마조는 자기 말을 스스로 지운 거예요.

왜 '마음이 곧 부처'라 해놓고 뒤집었을까요?

자료에 이런 일화가 전해요.
어떤 승려가 마조에게 왜 '이 마음이 곧 부처'라 하느냐고 묻자, 마조는 그 말이 '우는 아기를 달래기 위한 방편'일 뿐이라고 답했대요.
그러고는 상황에 따라 '마음도 아니고 부처도 아니다'라고 정반대로 말했다고 해요.
(이 뒤집은 말은 자료에 따라 무심무불(無心無佛)로도 적혀요.)

방편이라는 말을 감기약에 비유해 볼게요.
부처가 저 하늘 어딘가 따로 있다고 믿으며 바깥만 헤매는 사람에게는 '네 마음이 곧 부처야'라는 약이 딱 맞아요.
밖으로 뛰던 마음을 안으로 돌려주니까요.
그런데 그 사람이 병이 나은 뒤에도 약을 손에서 놓지 못하면 어떻게 될까요.
'내 마음이 부처'라는 생각을 또 하나의 우상처럼 꼭 쥐고, 그 문장에 붙들려 버려요.
약이 새로운 병이 된 셈이죠.

그때 마조는 반대 약을 줘요.
'마음도 아니고 부처도 아니다.'
붙잡고 있던 '마음'도 '부처'도 손에서 놓게 만드는 거예요.
우는 아기가 그쳤으니 달래던 말도 거둔 거죠.

'즉심즉불'과 '비심비불'은 반대말일까요?

겉보기엔 정반대지만, 둘은 같은 목적을 가진 한 쌍이에요.
표로 견줘 볼게요.

그래서 둘 중 어느 하나가 마조의 '진짜 정답'인 게 아니에요.
앞의 말을 정답이라 여기고 외우기 시작하면, 마조는 바로 뒤의 말로 그 외움을 깨요.
비심비불은 '이것도 답이 아니다'라고 말하는 지우개 같은 말이에요.

여기서 조심할 게 있어요.
'마음도 부처도 아니다'를 '그럼 아무것도 없고 아무래도 좋다'로 읽으면 안 돼요.
마조가 없애려던 건 마음이나 부처가 아니라, 말 한마디를 고정된 정답으로 꼭 쥐는 그 손아귀였어요.

오늘 우리에게 무엇을 말해줄까요?

우리도 좋은 말 한마디를 만나면 그걸 붙잡아요.
'나를 사랑하자', '지금 이 순간을 살자' 같은 문장을 액자에 걸어 두고요.
그 말이 처음엔 나를 살리다가, 어느새 '나는 이렇게 살아야만 해'라는 또 다른 압박으로 바뀌기도 하죠.
비심비불은 그 순간에 대고 '그 말도 내려놓아도 돼'라고 일러 주는 목소리예요.

마조가 이렇게 말을 세웠다 지웠다 한 건 변덕이 아니라, 어떤 문장도 진리 자체는 아니라는 걸 보여 주려는 몸짓이었어요.
손가락으로 달을 가리키면 달을 봐야지, 손가락만 쳐다보면 안 되니까요.

정리

비심비불(非心非佛)은 '마음도 아니고 부처도 아니다'라는 마조 도일의 말이에요.
그는 '이 마음이 곧 부처'라고 가르쳐 놓고, 사람들이 그 말에 매달리자 정반대 말로 뒤집었어요.
두 말은 싸우는 게 아니라, 병에 맞춰 주고 거두는 한 쌍의 약이에요.

기억할 한 가지는 이거예요.
비심비불이 없애려는 건 마음도 부처도 아니라, 좋은 말 한마디를 유일한 정답으로 꼭 쥐려는 우리의 습관이라는 것이에요.