비야사의 네 제자, 베다를 나눠 짊어지다

도서관이 불탄다고 상상해보라.
그 안에 담긴 수천 년의 지식이 사라지기 전에, 단 한 사람이 모든 것을 외워야 한다면 어떻게 할까.

비야사는 그 문제를 다르게 풀었다.
혼자 짊어지는 대신, 나눴다.

전승에 따르면 비야사는 당대까지 하나의 덩어리로 전해지던 베다를 네 갈래로 분류했다.
리그베다, 사마베다, 야주르베다, 아타르바베다.
그리고 각각을 네 제자에게 맡겼다.

파일라는 리그베다를 받았고, 바이샴파야나는 야주르베다를 받았다.
수만투는 아타르바베다를 받았고, 자이미니는 사마베다를 받았다.

사마베다는 제식에서 노래로 불리는 찬가 모음이다.
그것은 단순히 암송해야 할 시편이 아니었다.
제단 위에서 불꽃이 타오를 때, 사제가 정해진 선율로 읊어야 했던 의례의 언어였다.
자이미니는 이 가사집을 받아든 순간, 단순히 전달자가 되는 것으로 만족하지 않았다.
그는 물었다.

이 모든 의례 행위는 대체 왜 유효한가.

그 물음 하나가 인도 철학의 한 축을 세우는 출발점이 되었다.

천 개의 수트라로 제단 위의 불꽃을 논증하다

고대 인도에서 철학적 체계를 세우는 방식은 독특했다.
핵심 명제를 짧고 압축된 문장으로 나열하는 것, 이른바 수트라(sūtra) 형식이다.
수트라는 '실'이라는 뜻이다.
짧지만 끊기지 않고 이어지는 실처럼, 각 명제가 하나의 사상 체계를 꿰는 구조였다.

자이미니가 남긴 『미맘사 수트라』는 12장, 약 1,000개의 수트라로 이루어져 있다.
그 첫 문장이 이렇다.

아타토 다르마지갸사(athāto dharmajijñāsā).

'이제 다르마에 대한 탐구를 시작한다.'

단 다섯 음절.
하지만 이 첫 수트라는 사실 선언이 아니라 도발에 가까웠다.
여기서 '다르마'는 윤리적 덕목이 아니다.
자이미니에게 다르마는 베다가 명령하는 제식 행위의 의무였다.
지식이 먼저가 아니라, 행위가 먼저라는 뜻이다.

베다를 읽고 깨달음을 얻는 것이 목적이 아니다.
베다가 지시하는 제사를 올바르게 수행하는 것이 목적이다.

이 선언은 당시 맥락에서 꽤 급진적이었다.
고대 인도의 다른 사상 흐름들, 특히 우파니샤드 철학은 지식과 명상을 통한 해탈을 강조했다.
자이미니는 방향을 틀었다.
제단이 철학의 중심이라고 말했다.

그의 수트라는 단순히 '어떻게 제사를 지내야 하는가'를 나열하지 않는다.
'왜 이 제사가 유효한가', '베다의 명령은 어떤 방식으로 해석되어야 하는가', '명령과 금지는 어떻게 구분하는가'를 체계적으로 따진다.
제단 위의 불꽃을 논증하는 철학이었다.

불교가 베다를 부정했을 때, 미맘사는 언어 자체를 무기로 들었다

자이미니가 살았던 시대가 정확히 언제인지는 알기 어렵다.
기원전 수 세기 무렵으로 추정될 뿐이다.
그러나 그의 사상이 형성되고 싸워야 했던 지적 환경은 꽤 선명하게 남아 있다.

북인도에는 이미 붓다의 가르침이 퍼지고 있었고, 자이나교의 마하비라가 베다 제식의 권위에 의문을 던지고 있었다.
이들의 비판은 단순했다.
동물을 죽이는 제사가 어떻게 선한 행위일 수 있는가.
베다의 신들이 정말 존재한다는 증거는 무엇인가.

미맘사 학파는 이 공격을 정면으로 받아냈다.
그런데 방어 방식이 흥미롭다.

그들은 신의 존재를 증명하려 하지 않았다.
대신 언어를 논증의 무기로 들었다.

자이미니의 수트라를 이어받아 주석을 쓴 샤바라스바민은 이런 논증을 전개했다.
언어와 의미의 관계는 인간이 약속하여 만든 것이 아니다.
'소'라는 단어가 소를 가리키는 것은 누군가의 결정이 아니라, 언어 자체에 내재된 본래적 관계다.

이 주장이 베다에 적용되면 어떻게 될까.

베다의 언어도 마찬가지다.
베다의 명령들은 특정 저자가 만든 것이 아니다.
시작도 없고 작자도 없는, 본래부터 존재해온 언어다.

이것이 아파우루셰야(apauruṣeya), 즉 '인간 저자 없음'의 논리다.
베다는 누군가가 기록한 텍스트가 아니기 때문에, 그 진위를 저자의 신뢰성으로 따질 수 없다는 주장이다.
베다의 명령은 어떤 특정 인물의 권위에 기대지 않아도 영원히 유효하다.

불교는 '신이 존재하지 않는다'고 했다.
미맘사는 '베다는 신이 쓴 것이 아니기 때문에 오히려 흔들리지 않는다'고 대답했다.
공격의 언어를 그대로 받아서, 전혀 다른 방향으로 돌려버린 것이다.

쿠마릴라 밧타가 미맘사를 부활시킨 7세기의 반격

자이미니가 수트라를 남긴 뒤 약 천 년이 흘렀다.
그사이 불교는 인도 대륙 전체로 퍼졌고, 철학적으로도 훨씬 정교해졌다.
특히 나가르주나가 세운 중관 학파는 '모든 것은 공(空)이다'라는 명제를 논리적으로 벼렸다.
지각도, 추론도, 언어도 독자적 실재가 없다는 주장이었다.

이 공세 앞에서 미맘사는 위축되어 있었다.

그 침묵을 깨고 나온 인물이 쿠마릴라 밧타다.
7세기경 활동한 그는 적을 이기려면 적의 언어를 먼저 배워야 한다고 생각했다.
전해지는 이야기에 따르면 그는 불교 승원에 직접 들어가 불교 인식론을 철저히 익혔다.
그리고 그 논리 위에서 미맘사의 반론을 구성했다.

그의 주저 『슐로카바르티카』는 방대한 주석서다.
자이미니의 수트라와 샤바라스바민의 주석을 토대로 삼아, 불교가 제기한 인식론적 비판에 하나씩 대응했다.

핵심 논점은 이것이었다.

불교는 지각과 추론의 신뢰성을 의심한다.
모든 인식은 결국 공으로 돌아간다고 말한다.
하지만 쿠마릴라는 따진다.
그 의심 자체를 표현하는 언어는 어떻게 유효한가.
'모든 것이 공이다'라는 명제는 공이 아닌가.

그는 지각과 추론이 독자적인 인식 수단으로서의 타당성을 가진다고 논증했다.
이것이 인도 철학에서 프라마나(pramāṇa), 즉 '올바른 인식의 수단'에 관한 논쟁의 핵심이었다.

쿠마릴라의 작업은 단순히 방어에 그치지 않았다.
미맘사를 수동적인 제식 수호자의 위치에서 인도 철학의 능동적 논쟁 참여자로 끌어올렸다.
그의 시대 이후, 미맘사는 다시 인도 지성의 주류 담론 안으로 복귀했다.

제식의 철학자가 남긴 것은 제단이 아니라 해석의 문법이었다

오늘날 힌두 사원에서 제식이 열릴 때, 사제는 정해진 절차를 따른다.
어느 문장이 어떤 상황에 적용되는지, 명령과 금지가 어떻게 구분되는지, 텍스트의 의미가 충돌할 때 무엇을 우선하는지.
이 모든 해석 원칙들의 뿌리는 자이미니의 『미맘사 수트라』에 있다.

미맘사 학파가 발전시킨 텍스트 해석 방법론은 단순히 제식에 머물지 않았다.
여섯 가지 의미 확정법으로 알려진 이 원칙들, 즉 직접적 진술, 문맥, 표제, 위치, 관련성, 반복 등을 통해 텍스트의 의도를 결정하는 방식은 다르마샤스트라, 힌두 법학의 핵심 해석 도구로 흡수되었다.

어떤 법 조문이 특수한 경우와 일반적 규정 사이에서 충돌한다면 어느 쪽이 우선하는가.
두 텍스트가 서로 다른 명령을 내린다면 어떻게 조화시킬 것인가.

이 질문들은 고대 제식 해석에서 시작했지만, 인도의 법 해석학 전반을 구조화하는 문법이 되었다.

흥미로운 것은 샹카라의 경우다.
8세기경 불이론(不二論) 베단타 철학을 정립한 샹카라는 자이미니와 사상적 방향이 전혀 달랐다.
샹카라에게 베다의 궁극 목적은 제식 수행이 아니라 브라만과 아트만의 동일성에 대한 앎이었다.
미맘사의 행위 중심 철학을 직접 비판했다.

하지만 샹카라는 자신의 체계를 전개할 때 미맘사의 해석 방법론을 전제로 채택했다.
'텍스트를 어떻게 읽을 것인가'라는 문제에서, 샹카라는 자이미니가 만든 문법 위에 서 있었다.

비판하면서도 방법론은 빌렸다.
이것이 자이미니의 유산이 인도 철학사에서 차지하는 독특한 위치다.

사마베다를 받아든 제자는 찬가를 전달하는 것으로 끝내지 않았다.
왜 이 언어가 유효한가, 이 명령은 어떻게 해석되어야 하는가.
그 물음을 천 개의 수트라로 정리했고, 그 수트라는 제단을 넘어 언어와 법과 해석의 문법이 되었다.