신도 천국도 없는데 두웨이밍은 왜 유교의 종교성을 말했을까

종교라고 하면 보통 이런 게 떠올라요

종교라는 말을 들으면 무엇이 떠오르나요? 아마 하늘에 계신 신, 두 손 모아 드리는 기도, 죽은 뒤에 간다는 천국 같은 것들일 거예요. 교회나 절에 가서 나보다 훨씬 큰 존재에게 빌고 기대는 모습이죠.

그럼 유교는요? 유교 하면 공자님 말씀, 어른께 인사 잘하기, 약속 지키기 같은 게 생각나요. 어쩐지 종교라기보다는 '착하게 사는 법'을 적어 둔 도덕 교과서에 가까워 보여요. 실제로 많은 사람이 유교를 종교가 아니라 그냥 옛날 윤리라고 여겨 왔어요.

그런데 어떤 학자가 유교도 종교라고 했어요

여기 생각이 달랐던 사람이 있어요. 두웨이밍이라는 철학자예요. 1940년에 중국 쿤밍에서 태어나, 미국 하버드대학에서 40년 넘게 유교를 가르친 분이에요.

두웨이밍에게 유교는 박물관 유리장 안에 잠든 낡은 유물이 아니었어요. 오늘을 사는 우리에게도 말을 거는 살아 있는 생각이었죠. 그리고 그는 한 가지를 끈질기게 물었어요. "유교에도 종교 같은 면, 그러니까 종교성이 있는 게 아닐까?"

신이 없는데 어떻게 종교냐고요

여기서 막히는 게 있어요. 유교에는 기독교의 하나님이나 불교의 부처님처럼 또렷한 신이 없어요. 그러니 종교일 리 없다고 생각하기 쉬워요.

두웨이밍은 여기서 질문을 뒤집어요. 종교의 진짜 핵심이 정말 '신'이라는 대상일까요? 아니면 나보다 큰 무언가와 이어지려는 마음일까요? 만약 종교의 속살이 '지금의 나를 넘어 더 큰 무언가와 닿으려는 간절함'이라면, 신이라는 이름표가 없어도 종교성은 있을 수 있다는 거예요.

두웨이밍의 답은 나를 갈고닦는 일이었어요

그가 찾은 답은 뜻밖에도 평범했어요. 바로 매일 나를 조금씩 갈고닦는 일, 유교에서 말하는 수양이에요.

화가 나도 한 번 더 참아 보고, 작은 약속도 끝까지 지키고, 곁의 사람을 아끼는 것. 이런 일이 단순한 예절이 아니라고 그는 봤어요. 사람이 사람다워지려고 애쓰는 그 과정 자체가, 유교가 하늘이라 부르는 더 큰 질서와 이어지는 길이라는 거예요. 옛 동양에서는 이를 두고 하늘과 사람이 하나가 된다고 말했어요.

씨앗이 나무가 되듯이

쉽게 그려 볼까요. 사람을 작은 씨앗이라고 해 봐요. 씨앗 안에는 큰 나무가 될 가능성이 통째로 들어 있어요. 물을 주고 햇볕을 쬐며 정성껏 키우면, 언젠가 하늘에 닿을 만큼 자라죠.

두웨이밍이 말한 유교의 종교성이 바로 이 자라남이에요. 저 멀리 있는 신 앞에 무릎 꿇는 게 아니라, 내 안에 심긴 좋은 가능성을 끝까지 키워서 마침내 온 세상과 하나로 이어지는 거예요. 종교적인 깊이가 사람 바깥이 아니라 사람 안에서, 매일의 노력 속에서 피어난다는 생각이죠.

이 생각이 왜 중요할까요

두웨이밍은 이렇게 유교를 21세기에 다시 살려 낸 흐름, 곧 현대 신유학을 이끈 사람으로 꼽혀요. 그가 한 일은 옛 글을 외우는 게 아니라, 옛 생각이 지금 우리에게 어떤 쓸모가 있는지 새로 묻는 일이었어요.

그는 한 걸음 더 나아가 세계 윤리를 이야기했어요. 믿는 종교가 저마다 달라도, '더 나은 사람이 되려는 마음'만큼은 누구에게나 통한다는 거예요. 그래서 그는 서로 다른 문명이 싸우지 말고 이 공통점 위에서 대화하자고 했어요. 유교를 동양 한구석의 옛이야기가 아니라, 온 인류가 함께 나눌 이야기로 넓힌 셈이에요.

정리

우리는 종교를 신과 천국으로만 생각하기 쉬워요. 하지만 두웨이밍은 신이 없는 유교에도 종교성이 있다고 봤어요. 그 비밀은 거창한 데 있지 않고, 매일 나를 갈고닦아 사람다워지는 일, 그렇게 더 큰 세상과 이어지는 일에 있었어요. 씨앗이 자라 하늘에 닿는 나무가 되듯이요. 다음에 '착하게 사는 법' 정도로 여겼던 유교를 만나거든, 그 안에 이렇게 깊고 너른 마음이 숨어 있었다는 걸 한번 떠올려 보면 좋겠어요.