누스바움은 16살에 유대교로 개종해 어머니와 의절했다

미국에서 가장 영향력 있는 여성 철학자는 어머니의 장례식에 가지 않았어요.

마사 누스바움은 1947년 뉴욕의 부유한 백인 개신교 가정에서 태어났어요.
아버지는 변호사, 어머니는 전형적인 상류층 사교계 여성이었죠.
그 집안에서 '올바른 삶'은 이미 정해져 있었어요.

10대가 된 누스바움은 어머니가 설계한 그 세계에서 의도적으로 벗어나기 시작했어요.
보수적이고 인종차별적이었던 어머니의 가치관에 반발한 거예요.
그 반발이 16살에 하나의 선택으로 이어졌어요. 유대교로 개종한 거예요.

단순히 종교를 바꾼 게 아니었어요.
WASP, 즉 백인·앵글로색슨·개신교도로 이루어진 당시 미국 사회의 지배 계층이 자기 세계에 등을 돌리는 첫 번째 선언이었으니까요.
그리고 그 선택은 평생 번복되지 않았어요.

나중에 누스바움이 유대인 남성 알란 누스바움과 결혼했을 때, 어머니는 끝까지 그를 인정하지 않았어요.
죽을 때까지요.
그래서 누스바움은 어머니의 장례식에 가지 않았어요.

누스바움은 하버드에서 첫 여성 종신 고전학자가 될 뻔했다, 거절당했다

하버드는 그녀에게 종신직을 주지 않았고, 그 결정을 후회할 수밖에 없었어요.

1975년, 누스바움은 하버드 대학교에서 박사학위를 받았어요.
그리고 같은 학과에서 조교수로 일하기 시작했죠.
커리어는 순탄해 보였어요.

하지만 1982년, 테뉴어(종신직) 심사에서 탈락했어요.
테뉴어란 한 번 받으면 평생 해고되지 않는 정년 보장 직위예요.
학자에게는 마음껏 연구할 수 있는 티켓이기도 해요.

당시 하버드 고전학과는 단 한 번도 여성에게 그 자리를 준 적이 없었어요.
나중에 누스바움은 인터뷰에서 이렇게 말했어요.
"나는 너무 여성스러웠고, 너무 문학적이었으며, 너무 야망 있었어요."

이 문장이 정확히 무슨 뜻인지 생각해보면, 결국 이 세 가지가 탈락 사유였다는 거예요.
승진 직전에 밀려난 뒤 결국 그 회사의 외부 컨설턴트로 돌아온 상황과 같아요.
누스바움은 이후 브라운 대학교로 옮겼어요.

그리고 30년이 흐른 뒤, 하버드를 비롯한 명문대들은 그녀를 외부 강연자로 초청하게 됐어요.
거절한 쪽이 오히려 손해를 본 거예요.

누스바움은 인도 빈민가에서 경제학을 다시 썼다

한 나라가 부자라는 것이, 그 나라 사람들이 잘 산다는 뜻은 아니에요.

1986년부터 누스바움은 노벨경제학상 수상자 아마르티아 센과 함께 유엔 경제개발 연구소(WIDER)에서 일하기 시작했어요.
아마르티아 센은 '빈곤이란 단순히 돈이 없는 게 아니라 자유가 없는 것'이라고 주장한 경제학자예요.
두 사람은 이론이 아니라 현장에서 답을 찾으려 했어요.

그래서 누스바움은 인도 농촌으로 갔어요.
거기서 그녀가 만난 건 글을 읽지 못하는 여성들이었어요.
자기 이름조차 쓸 줄 모르는 여성들이요.

그 나라의 GDP(국내총생산)는 숫자로 집계됐어요.
GDP란 한 나라가 1년 동안 만들어낸 모든 물건과 서비스의 값을 합친 수치예요.
쉽게 말하면 나라 전체의 '연봉'이에요.

하지만 그 숫자 안에 이 여성들의 삶은 담겨 있지 않았어요.
연봉이 높다고 모든 직원이 잘 사는 건 아니잖아요.
누스바움은 그 한계를 눈으로 확인하고, 결국 질문을 바꿨어요.

"이 나라는 얼마나 버나요?" 대신 "이 사람은 무엇을 할 수 있나요?"
그 질문에서 나온 이론이 역량 접근법(Capabilities Approach)이에요.
사람이 실제로 '무엇을 하고 살 수 있는가', '어떤 사람이 될 수 있는가'로 삶의 질을 측정하자는 방식이에요.

예를 들어, 어떤 여성이 법적으로 투표권이 있어도 혼자 투표소에 갈 수 없다면 그 권리는 없는 것과 같아요.
숫자가 아니라 실제 가능성으로 보자는 거예요.
반전은 이 이론을 만든 사람이 고대 그리스어를 전공한 고전학자였다는 것이에요.

누스바움은 분노가 정의의 적이라고 선언했다

인권 철학자가 분노를 버리라고 했을 때, 동료 페미니스트들은 그녀를 배신자라고 불렀어요.

2016년, 누스바움은 『분노와 용서(Anger and Forgiveness)』를 출간했어요.
이 책에서 그녀가 한 주장은 하나예요.
"분노는 거의 항상 도덕적으로 잘못된 감정이에요."

피해자가 가해자에게 분노하는 건 당연해 보여요.
하지만 그 분노는 결국 한 방향으로만 흘러요.
"복수해야 해."

그리고 복수 욕구는 사회를 더 낫게 만드는 게 아니라 같은 폭력의 반복으로 이어진다는 게 누스바움의 주장이에요.
그녀가 가장 이상적인 사례로 꼽은 건 넬슨 만델라예요.
만델라는 남아프리카공화국에서 흑인 인종차별 정책에 맞서다 감옥에 27년을 갇혀 있었어요.

나온 뒤, 그는 가해자들을 처벌하는 대신 진실화해위원회를 만들었어요.
가해자가 진실을 고백하면 처벌하지 않는 방식이에요.
누스바움은 이것을 분노를 버린 게 아니라, 분노가 이끄는 방향을 바꾼 것으로 봤어요.

"어떻게 복수할까?" 대신 "어떻게 더 나은 사회를 만들까?"로의 전환이요.
하지만 이 책이 나온 시점이 하필 #MeToo 운동이 막 시작되던 무렵이었어요.
성폭력 피해자들이 목소리를 높이기 시작한 바로 그 순간에, 그녀는 분노를 경계하라는 책을 낸 거예요.

동료 페미니스트들이 "배신자"라고 부른 건 그래서예요.
그런데 누스바움은 자기 입장을 굽히지 않았어요.
분노가 정당하다는 것과, 분노에 올라타는 게 옳다는 건 다른 이야기라는 거예요.

16살에 어머니를 등지면서 시작한 그 고집이 70대에도 이어지고 있는 셈이에요.
그 고집이 옳은지는, 지금 우리가 어떤 사회를 만들고 있는지를 보면 알 수 있을 거예요.